Dançando com a natureza

Andar na praia não é apenas andar. É sentir a água molhando os pés, o calor do sol penetrando na pele, os olhos repletos daquela paisagem que vai até o horizonte, o corpo interagindo com a natureza. Imagine se, além de andar, este cenário também seja usado para respirar adequadamente e fazer exercícios suaves, que mais parecem uma dança, mas contribuem para o equilíbrio e a harmonia do corpo e da mente...

A Praia do Embaré, ao lado do Canal 4, transforma-se em academia para os alunos do Curso Especial de Ginástica Chinesa para a 3ª Idade, que o terapeuta corporal Edésio Oliveira promove às terças, quintas e sábados. Conhecendo um pouco a história dos exercícios, gente de todas as idades vai querer fazer. É gratuito, basta se inscrever.

A ginástica chinesa é terapêutica e preventiva. Os exercícios, cujos movimentos já se tornaram familiares para os ocidentais, fazem parte de um sistema de cultura física e mental do povo chinês há cerca de 5 mil anos. Suas técnicas foram criadas e desenvolvidas a partir da observação da natureza e dos movimentos de ataque e defesa dos animais selvagens, pelos monges taoístas e budistas.

A partir desses movimentos, foram sendo criados os conjuntos de exercícios que ajudam o homem a obter mais saúde, equilíbrio e longevidade. Na prática, o aluno aprende a exercitar seu corpo com movimentos leves e suaves, que trazem uma série de benefícios: flexibilizam as articulações, fortalecem os órgãos internos, regulam a energia vital, corrigem os vícios posturais, ajudam a respirar corretamente, ativam a circulação, previnem doenças e proporcionam mais alegria de viver.

"O efeito sobre o corpo difere do provocado por outras atividades físicas porque a ginástica chinesa não exige esforço, podendo ser praticada por pessoas de todas as idades, inclusive crianças a partir de 12 anos", garante Edésio de Oliveira, adepto das práticas corporais orientais desde 1988.

Especializado em shiatsuterapia, massoterapia, quiropraxia e fisioterapia, ele se aperfeiçoou com os mestres Liu Pai Lin e Sao Yin Ming. O primeiro foi o grande divulgador, no Brasil, do Tai Chi Chuan e da medicina milenar taoísta, e é representante das linhagens Porta do Dragão, Dragão Amarelo e Montanha Sagrada. Sao Yin Ming é especialista em acupuntura e introdutor do Tchi Kun no Brasil, em suas diversas modalidades taoístas e budistas tibetanas.

Edésio já desenvolveu seu trabalho em hospitais e clínicas médicas e, desde março do ano passado dá aulas na Praia do Embaré, dirigidas principalmente a pessoas idosas.

HISTÓRIA
Monges eram os especialistas na arte de lutar

Eles se transformaram em guerreiros do Wu Shu, conhecido no Ocidente como Kung Fu, forma de exercícios de guerra

A princípio, os exercícios eram usados para que homens e mulheres se mantivessem em forma, prontos para qualquer combate corpo a corpo: no violento passado feudal da China, quem não era capaz de se defender não durava muito tempo. Por isso, além de aprender a arte da defesa pessoal, os camponeses também tratavam de manter uma saúde de ferro.

Por mais que isso possa parecer estranho para um ocidental, eram os monges os grandes especialistas na arte de lutar. Eles se transformaram em guerreiros do Wu Shu, que no Ocidente ficou conhecido como Kung Fu.

Tanto em relação à força física, como ao treinamento espiritual, o Wu Shu é a forma mais antiga de exercícios de guerra de que se tem conhecimento. As aplicações medicinais só surgiram mais tarde.

"De acordo com os escritos antigos, o Grande Imperador Amarelo, Huang Ti, foi o primeiro a utilizar o Wu Shu, durante uma batalha em 2674 a.C. Mas alguns mestres garantem que muitos exercícios já eram praticados centenas de anos antes disso", diz Edésio Oliveira.

"Desde então os exercícios foram sendo modificados gradualmente, até assumirem as formas atuais". Dois acontecimentos lendários tiveram influência sobre o Wu Shu na China. O primeiro ocorreu no século VI a.C., quando Lao Tsé escreveu o Tao Te Ching, livro do caminho perfeito, que se tornou a base da filosofia taoísta, cujos conceitos encontram-se implícitos no I Ching (o Livro das Mutações).

O imperador Fu-Hi foi o inventor dos oito trigramas básicos do I Ching e suas combinações em 64 hexagramas, usados como oráculo. O Wu Shu e o Taoísmo se desenvolveram juntos. O Budismo veio depois.

Entre 506 e 556 d.C, ocorreria o segundo acontecimento importante na história do Wu Shu: um monge budista, chamado Ta Mo ou Bodhidharma, levou o Zen Budismo da Índia para a China. Bodhidharma é uma lenda, o primeiro patriarca do budismo.

Edésio Oliveira continua: "A viagem de Ta Mo para a China foi um desejo de seu mestre, e sua missão era fortalecer o Zen Budismo, que estava entrando em declínio". Ao chegar, ele não foi bem aceito pelo imperador, então prosseguiu sua viagem até a província de Honan, na montanha Sung, no mosteiro Shaolin. Conta a lenda que, no templo, ele começou a meditar em frente a uma parede, e assim ficou por nove anos.

Foi Bodhidharma que ensinou, no templo, várias séries de exercícios que ajudam a unir a mente e o corpo. Ensinou 18 séries de exercícios, em seqüência, acreditando que um corpo saudável não só tornaria os monges mais alertas, como também os colocaria em contato mais íntimo com suas almas.

Mas ele não utilizou as técnicas indianas. Em vez disso, adaptou e aperfeiçoou os exercícios do Wu Shu, que vinham sendo praticados por outros mestres de artes marciais, por milhares de anos. Passou assim a ensinar diariamente, na rotina do templo.

Não demorou muito para que o Templo de Shaolin ficasse famoso, tanto pelo ensino da doutrina quanto pelo desenvolvimento das técnicas de Wu Shu. Seus 18 exercícios clássicos se transformaram, mais tarde, em vários estilos de lutas marciais e ginásticas terapêuticas e preventivas.

"Para vocês terem uma idéia", explica Edésio, "um relatório recente da República Popular da China mostra que na província de Kahohu existem mais de 160 mil exercícios de saúde, e na província de Fukken, mais de 700 mil". Hoje, os estilos mais conhecidos são Tai Chi Chuan, Tchi Kun, Pa Kua Chuan, Hsing I Chuan, Shaolin (Norte e Sul), Wing Shun etc.

Estes estilos foram divididos em duas escolas, interna e externa. na escola interna, ou mole, desenvolveram-se os pensamentos confucionista e taoísta (Nei Chia); na escola externa, ou dura, propiciou-se o desenvolvimento dos templos budistas (Wai Chia). Assim, a fama dos exercícios foi atraindo a atenção de um número cada vez maior de pessoas, que passaram a adotá-los como forma de ginástica.

"Um mestre especialista na arte de lutar inventava um novo exercício, a notícia transpirava e, em pouco tempo, o exercício já estava sendo usado pelo povo. Atualmente, as práticas internas se tornaram bastante populares na China, onde o próprio governo organiza grandes campanhas para melhorar a saúde da população". Essas campanhas, garante o professor, surtem efeitos imediatos. As pessoas que fazem os exercícios ficam doentes com menos freqüência e se sentem mais saudáveis e equilibradas.

Os antigos exercícios estão se expandindo cada vez mais, graças à globalização e aos intercâmbios culturais. "Nós, ocidentais, só agora estamos começando a conhecer essas técnicas da medicina chinesa, que foram desenvolvidas nos últimos 5 mil anos".

Tchi Kun ensina a absorver energia da natureza

A palavra Tchi (Qi) denomina a energia que se encontra em todos os seres vivos; Kun (Gong) é traduzido como prática. O praticante do Tchi Kun aprende a absorver a energia da natureza e direcioná-la. Desse modo, pode expelir a energia estagnada, que é a origem das doenças.

Entenda os principais exercícios respiratórios, que começam com a Postura de Abraçar a Árvore, ou do Universo, seguem com movimentos destinados a flexibilizar as articulações, e terminam com uma seqüência de massagem, "porque através das mãos compartilhamos o que está em nossos corações".

Postura de Abraçar a Árvore ou do Universo

A Postura de Abraçar a Árvore, ou do Universo, faz desabrochar a espiritualidade e a integração do homem com a natureza. Através dela, o homem pode atrair e absorver as energias Yin e Yang, promovendo o equilíbrio físico e mental.

O primeiro segredo da postura está em despertar a força da eletricidade do centro espiritual, que fica no meio da cabeça, fazendo-a descer até abaixo do umbigo, no Tan Tien (centro do corpo físico).

"Quanto você fica na Postura da Árvore", diz o professor, "as energias do Céu e da Terra ajudam a diminuir a energia impura e doente do corpo. Bastam 100 dias dessa prática, para que as tensões, o nervosismo, a pressão arterial elevada e as alterações mentais sejam eliminadas. Também são ativados os cinco sentidos".

É bom começar com 5 minutos de exercício, aumentados aos poucos para 10, 15, 20, 30 e 60 minutos. A prática pode provocar manifestações como calor, tremor, dor ou cansaço, mas isso é apenas a energia se transformando. A postura deve ser feita na seguinte seqüência, começando sempre pela preparação, que é indispensável em todas as práticas taoístas.

Preparação: a base está firme no solo, os pés unidos com uma pequena flexão dos joelhos. Todo o peso do corpo desce em direção à terra, os pés enraizados no solo. Depois, obtenha os três vazios:

1 - Vazio da mente (acalmar os pensamentos)

2 - Vazio do coração (eliminar todas as formas de desejos, querer e ansiedade)

3 - Vazio do corpo (nervos, músculos e tendões relaxam).

Partindo desses três princípios, coloque sua atenção na moradia espiritual, o centro Yang. Este centro é o nosso sol interior e situa-se no meio da cabeça. Os taoístas o chamam de Lintai.

4 - Após ter contatado o centro, desça a atenção para o mar de energia inferior, quatro dedos abaixo do umbigo (Tan Tien). Imagine a descida de um grão de arroz num copo com água, e faça esse caminho por dentro do corpo, passando pela terceira visão entre as sobrancelhas, pelo coração, raiz fetal e Tan Tien.

Continue com a atenção aí. Em seguida, coloque o peso do corpo na perna direita e abra o passo com a perna esquerda, na largura dos ombros.

Ao mesmo tempo, você deve memorizar uma árvore na frente do seu corpo e imaginar-se abraçando-a. Una os dois dedos médios na direção do osso externo, com os cotovelos relaxados e os ombros para baixo.

A língua deve tocar o céu da boca e a respiração deve ser natural, pelo nariz. Feche os olhos, procure entrar na serenidade.

Ao terminar, abra os olhos devagar, separe os dedos, vire as palmas das mãos para cima (Yang), busque o Céu. Depois vire as palmas para baixo (Yin), para buscar a Terra. Unindo céu e terra, o homem abraça sua raiz.

Respiração do Veado Malhado ou Básica

A Respiração do Veado Malhado, ou Básica, deve ser feita todas as manhãs, antes da ingestão de qualquer alimento. Esse animal, antes da primeira refeição do dia, abaixa sua cabeça para a terra e expira todo o ar impuro do corpo; depois, eleva a cabeça para o céu e inspira o ar puro. Faz esse movimento no mínimo nove vezes, bem lentamente, e então cheira a grama até sentir que não há nenhum odor no ar expelido. Só depois desse ritual é que ele vai começar a comer.

"O ser humano, por não saber eliminar o que está velho no corpo, tem uma vida limitada", explica Edésio. "O caminho da boca ao ânus fica estagnado. Ao acordar, ele tem mau hálito, a mente está turva, mas assim mesmo vai tomar café".

Dia a dia, essa energia impura vai-se acumulando, deteriorando o sangue e gerando doenças. A Respiração do Veado Malhado ajuda a eliminar as toxinas do organismo, fortalece a energia vital, melhora o mau hálito, massageia o baixo ventre e prolonga a vida.

Respiração do Grou

Na antiguidade, o grou era um pássaro admirado por sua capacidade de voar muito tempo sem se cansar. Para os chineses, ele é considerado a ave da sabedoria, e simboliza a renovação. Os grous não enchem o estômago, deixam sempre uma metade vazia. Eles sabem que para fortalecer o corpo não é preciso comer muito, mas sim assimilar as energias dos alimentos.

Os movimentos do grou nos dão beleza e inspiração, fortalecem os pulmões, aumentam sua capacidade respiratória e ajudam a circulação sanguínea.

Respiração da Garça

Geralmente a garça aparece, na arte chinesa, junto com a flor de lótus. É uma ave muito delicada, mas pode lutar com uma serpente. Seus pés são poderosos, devido ao enraizamento que têm sobre o solo.

"Com ela, os monges aprenderam movimentos de autocontrole, que promovem um bom fluxo do sangue e da energia, unindo o céu e a terra no homem".

Respiração da Cegonha

Com a cegonha aprendemos velocidade e leveza. Na simbologia oriental, ela representa as almas e o amor filial, e sua figura repele as forças negativas. Os exercícios inspirados nos movimentos da cegonha nos dão velocidade e leveza. Melhoram problemas emocionais, devido à relação com o coração, e fortalecem os pulmões.

"Com quatro meses de ginástica, melhorei da asma, minha conta na farmácia diminuiu".

"Tenho mais energia, sinto-me mais tranqüila, fiz amizades".

"Sofro de bursite e melhorei bastante. Também fiquei livre de queimações no estômago e melhorei meu condicionamento físico e mental".

"Tinha dificuldade para acordar e começar o trabalho. No dia dos exercícios tudo isso fica bem mais fácil. Também estou menos tensa".

"A ginástica fez diminuir minhas dores circulatórias. Também me ajuda a diminuir angústias e tristezas".

A domicílio, ele faz massagem terapêutica - reabilitação física para idosos, tratamento de AVC (derrame), deficiências respiratórias, dores na coluna vertebral e articulações - e shiatsu, técnica de pressão nos pontos meridianos chineses, para reequilíbrio energético. Hora marcada pelo telefone 978-1813. (N.E.: estes dados são parte da matéria de 1998)