Em seu livro de grande sucesso e repercussão intitulado Siting Translation, a autora indiana Tejaswini Niranjana (1992) mostra como a prática de tradução serve de instrumento poderoso e extremamente eficaz na manutenção de poder nos contextos de colonização. Diz ela: "A tradução como prática amolda e, ao mesmo tempo, adquire sua forma dentro das relações assimétricas de poder que operam sob colonialismo." (p. 2). Ou seja, tanto a prática da tradução como a condição colonial se assentam sobre as desigualdades existentes entre as partes envolvidas.

Para entender melhor a problemática de tradução em situações de colonização é preciso que nos conscientizemos em primeiro lugar de como o processo de colonização se consolida mediante o enquadramento progressivo dos nativos dentro do novo regime opressivo e cerceador, implacavelmente dobrando sua resistência, paulatinamente apoderando-se de suas vozes, finalmente silenciando-os, enfim tornando-os sujeitos totalmente submissos à nova ordem.

É importante salientar que o assujeitamento dos colonizados pelos colonizadores se dá tanto no sentido político como também num sentido mais precisamente discursivo. Este, por ser mais sutil e menos visível, é, com certeza, bem mais pernicioso e difícil de ser combatido. No sentido político, os colonizados são sistematicamente desprovidos do seu direito - e por que não dizer, até mesmo do seu desejo - de autodeterminação, transformando-os em dóceis súditos. A construção do sujeito de colonização se dá mediante aquilo que Pierre Bourdieu (1977) chama de "dominação simbólica". Com a passagem do tempo, os colonizados passam a acreditar que sua condição de subalternidade faz parte da ordem das coisas e, com isso, se deixam dominar pelos colonizadores, oferecendo-lhes quase nenhuma resistência.

No plano discursivo, os povos submetidos à colonização são interpelados como sujeitos da sua própria fala, propiciando-se-lhes a ilusão de serem donos do próprio discurso. Isso ocorre na medida em que sua voz só é representada na língua dos colonizadores mediante tradução, isto é, depois que a mesma tenha passado pelo crivo dos interesses, explícitos ou - como acontece na maioria das vezes - ocultos, dos "falantes autênticos" desse idioma estrangeiro que é eleito como "supralecto". Isto é, do ponto de vista discursivo, o processo de colonização é entendido pelos colonizadores como um processo eminentemente tradutório através do qual aos sujeitos de uma "fala incompreensível" é concedida uma certa inteligibilidade. A escamoteação de todo esse processo nefasto ocorre quando os colonizadores se dão ao luxo de pensar que estão empenhados numa empreitada civilizadora.

Os colonizados enquanto sujeitos-falantes são transformados, para todos os efeitos, em fantoches nas mãos dos colonizadores que "generosamente" emprestam-lhes voz e vez mas que no entanto agem na surdina como habilidosos ventríloquos. Os colonizados, em outras palavras, começam a "existir" discursivamente só a partir de serem traduzidos, ou devidamente "acionados" pelos colonizadores, aqueles que retêm o controle exclusivo sobre a língua hegemônica do poder imperial. Como bem assinala Barnstone (1993: 141), "a tradução é, com freqüência, o processo pelo qual se criam os originais."

Referindo-se especificamente ao caso da colonização da Índia pelos ingleses, Niranjana lembra como a tradução fez parte do discurso colonialista do Orientalismo - a começar pelos esforços por parte da East India Company de obter a maior quantidade possível de informações a respeito dos povos na mira dos olhos mercantis. A autora lembra as palavras de William Jones, "descobridor" do Sânscrito para o Ocidente, de que a tradução de textos indianos para o inglês serviria "para domesticar o Oriente, e, dessa forma, transformá-lo numa província de conhecimento europeu" (p.12). Para Niranjana, Jones foi o principal responsável pela apresentação da "Índia textualizada" para os europeus.

A problemática de tradução traz à tona todos os aspectos relativos ao fenômeno da representação - e, em especial, aqueles de natureza política. Afinal, traduzir é antes de mais nada interpretar, e toda interpretação envolve representação.

Evidentemente, em contextos de colonização, os aspectos políticos da representação adquirem um tom de urgência. Niranjana chega a aventar a hipótese de que as nossas concepções mais enraizadas de tradução são fruto de uma ordem mundial que presenciou a conquista das terras alheias pelas nações européias com o único motivo de exploração dos povos derrotados e pilhagem das suas riquezas.

A posição da autora vai ao encontro da tese defendida por Pennycook que, em seu livro publicado apenas um ano depois do dela (cf. Pennycook 1994), afirma que o avanço da língua inglesa no cenário mundial evidencia um certo complô cujas raízes podem ser detectadas na época do colonialismo europeu e acrescenta que "anglicismo" e "orientalismo" são dois lados de uma mesma moeda. (p. 75).

Há também, na postura de Niranjana, ecos da tese extremamente polêmica, para não dizer explosiva, defendida por Phillipson (1986), para quem o próprio pensamento lingüístico que as disciplinas consagradas como a lingüística, a filosofia da linguagem etc. vêm legitimando ao longo dos últimos séculos, está atravessado por motivos ocultos, dentre os quais interesses etnocêntricos.

De que forma os colonizados podem oferecer resistência ao assalto incessante às suas liberdades de pensar e serem representados de acordo com seus próprios desejos remanescentes? Para Niranjana, qualquer eventual resistência também terá de passar pela tradução. Aos colonizados cabe procurar oferecer traduções alternativas dos seus textos.

As novas traduções colocariam em cheque as representações feitas pelos colonizadores, as formas estereotipadas e preconceituosas utilizadas pelos mesmos para "reinventar" a cultura dos colonizados ao seu agrado, enfim denunciar os interesses ideológicos que nortearam as traduções em circulação. Sem sombra de dúvida, estamos falando de uma situação marcada por um jogo desigual de poderes, já que os novos tradutores estariam remando contra a maré formada pelo consenso instituído pelos vitoriosos que retêm o direito de escrever a história oficial.

Entretanto, é preciso lembrar que a atividade de tradução sempre foi, sempre é, e sempre será um gesto de reescrever, de recriar, de reinventar o original. Não é por serem ou por acharem ser herdeiros legítimos dos textos apropriados pelos colonizadores que os colonizados podem se contentar com a ilusão de que as traduções alternativas a serem propostas por eles serão mais fiéis aos originais. Não se trata, em outras palavras, de um confronto entre uma tradução irrecuperavelmente errônea e outra fiel ao original. A luta dos colonizados, o seu desejo de independência e auto-determinação, é antes uma luta sobre o direito de representar o seu próprio passado, o que não significa maior fidelidade a tal passado, uma vez que o novo entendimento também necessariamente terá de passar pelo processo tradutório.

Os colonizados estarão, em outras palavras, simplesmente dando novos rumos à sua própria história quando contestam as traduções propostas pelos colonizadores e oferecerem traduções alternativas. Nas palavras de Niranjana: "O desejo pós-colonial de re-traduzir está relacionado ao desejo de reescrever a história. O ato de reescrever se baseia num ato de ler, pois a tradução dentro de um contexto pós-colonial envolve aquilo que Benjamin chamaria 'citação' e não 'esquecimento absoluto'. Aqui não há uma simples ruptura com o passado, mas uma reescritura radical do mesmo."

A resistência do colonizado ao colonizador tem êxito na medida em que o primeiro põe em cheque a representação hegemônica sobre si e seu passado e consegue, na medida do possível e de forma cada vez mais eficaz, intervir no processo até então assimétrico e completamente desfavorável a ele, inscrevendo naquele processo uma heterogeneidade até então completamente desconhecida e por fim subvertendo-o. Ao fazer isso, os colonizados reinventam sua própria história, já que nada há de tradicional nas ditas tradições (Hobsbawm e Ranger, 1983; Loomba, 1998; 196). Ou seja, a atividade tradutória - a mesma que selou o processo de colonização - acaba se tornando, nas mãos dos colonizados, o único meio de resistência e, ao mesmo tempo, a arma mais poderosa para alcançar seus objetivos.

Não se pode esquecer que trabalhos como o de Tejaswini Niranjana são recentes e fazem parte de uma guinada ainda em curso acerca da teoria e da prática da tradução. É interessante perguntar portanto por que o papel central da tradução no discurso de colonialismo ficou desconhecido durante tanto tempo? Não é difícil perceber que as nossas teorias sobre a tradução até há pouco tempo partiam de uma certa visão sobre a linguagem que a marginalizava em prol de um dito "estado das coisas" que precisaria ser resgatado como verdadeiro objeto de estudo. A linguagem, segundo tal ótica, seria um empecilho no caminho de investigações intelectuais.

A grande mudança que o espírito de pós-modernismo inaugura é a idéia de que, longe de ocupar um lugar periférico, a linguagem está no centro dos acontecimentos. Com isso veio a percepção de que é na própria linguagem e não através dela, e, muito menos, apesar dela, que os importantes rumos da nossa história são tomados. Como diz Giroux (1988: 20) com muita propriedade: "O traço mais importante do pós-modernismo é a ênfase na centralidade da linguagem e da subjetividade enquanto novas frentes para se repensar as questões relativas ao significado, à identidade, e à política.

O discurso pós-moderno retrata a natureza da linguagem como um sistema de signos num jogo infinito de diferenças e, ao fazer isso, mina a idéia positivista dominante da linguagem como um código genético estruturado na permanência, ou simplesmente um meio lingüístico transparente para transmitir idéias e significados."

Endereço eletrônico do autor: <rajan@iel.unicamp.br>

AGRADECIMENTO

Sou grato ao CNPq pela concessão da Bolsa de Produtividade (Processo nº 306151/88-0).

(*) Transcrito dos Anais do VII Encontro Nacional de Tradução/I Encontro Internacional de Tradução - Universidade de São Paulo, 7 a 11 de setembro de 1998.